Meditación de Thich Nhat Hanh (6, final)

(Inspiro)

Cuando inspiro, me veo como el espacio...

(Espiro)
Cuando espiro, me siento libre...

(Inspiro) 
Espacio...

(Espiro)
Libre...

Meditación de Thich Nhat Hanh (5)

(Inspiro)
Cuando inspiro, me veo como el agua serena...

(Espiro)
Cuando espiro, reflejo las cosas tal como son...

(Inspiro) 
Agua...

(Espiro)
Reflejo...

Meditación de Thich Nhat Hanh (4)

(Inspiro)
Cuando inspiro, me veo como una montaña...

(Espiro)
Cuando espiro, siento en mí su solidez...

(Inspiro) 
Montaña...

(Espiro)
Solidez...

Meditación de Thich Nhat Hanh (3)

(Inspiro)
Cuando inspiro, me veo como una flor...

(Espiro)
Cuando espiro, me siento lleno de frescor...

(Inspiro) 
Flor...

(Espiro)
Frescor...

Meditación de Thich Nhat Hanh (2)

Meditación Todos nosotros somos flores

Inspirar y espirar mientras se lee cada línea repetir varias veces veces los dos primeros versos primero y después dos últimos (continuar este esquema en los versos de las siguientes partes):

(Inspiro mientras pienso )
Cuando inspiro, sé que estoy inspirando...

(Espiro )
Cuando espiro, sé que estoy espirando...

(Inspiro )
Inspiro...

(Espiro )
Espiro...

Meditación de Thich Nhat Hanh (1)

Todos nosotros somos flores

Eres una persona libre, estás vivo. Abre los ojos y disfruta de cuanto te rodea: la luz del sol, el bello cielo y los maravillosos niños. La inspiración y la espiración consciente te ayudan a manifestar lo mejor que hay en ti: serenidad, frescor, firmeza, claridad y libertad.


Thich Nhat Hang, Sintiendo la paz. Ed. Oniro.

Tres formas de espiritualidad

Tres formas de espiritualidad son: las ideas impactantes de claridad mental, sabiduría pura orientada al bien, que piensa y se expresa; la práctica de la escucha y la ayuda, interactuando con el mundo, en una fusión con los demás; la sencilla bondad en estado puro y no intelectual, que solamente es y no busca nada.

 

Zósimo el starets, es el personaje más impactante del libro Los hermanos Karamazov de Dostoievski, el ser espiritual de ideas puras, teórico, filósofo pero inactivo, vive en un monasterio, donde tiene una casita a parte, recibe visitas de numerosas personas del pueblo, que vienen a pedirle soluciones a sus dilemas vitales o milagros y curaciones. Le veneran como a un hombre santo mientras la iglesia mira para otro lado, dejándole hacer, pues atrae a nueva gente a monasterio, pese a que está en contra de sus enseñanzas y prácticas, y está celosa por su éxito.

Zósimo dice grandes verdades, nos da ideas que nos abren la mente y el corazón, cómo puede cavar tan hondo en el conocimiento del hombre y sus tormentos íntimos es un misterio, se trata sin duda de una persona iluminada... todos le piden consejo, incluso los no creyentes.

Aliosha, discípulo de Zósimo, es el hermano Karamazov espiritual, aquel a quien todos llaman para que escuche y preste buenos consejos, el guía que no se equivoca, pues ve más allá y, como es persona que practica la bondad, a todo el mundo le gusta tenerlo cerca, siendo siempre bien recibido. A Aliosha el starets Zósimo le pide que viva entre el pueblo, como persona laica, que se case y realice su vida mundana, ello le permitirá llegar a los corazones de muchas personas, entrar en muchas casas, participar de los amoríos y de las tramas, no quedarse apartado mirando, sino ser miembro participante.

Lo curioso es que no puede detener nada, el asesinato de su padre se realiza igualmente... él se ha alejado los días previos de los hermanos, el militar camorrero acusado y el nihilista de ciudad, ambos desquiciados. Mientras se cuece la acción del asesinato, él no está, se dedica a hablar con chavales, como si fuera uno más, asesorando, escuchando, prestando su ayuda a que tengan un buen comportamiento, como que uno de los chicos, inteligente e incomprendido líder, vaya a ver a su amigo moribundo en el hospital con el que se había peleado antes de la enfermedad. Ayudando más al futuro que a aquello que ya no se puede detener, como si solo las nuevas generaciones pudieran regenerarse...

Lejos de estos complementarios personajes, otro secundario, El barquero, es el personaje del libro Siddhartha de Hermann Hesse que enseña la placidez -fuera de las ambiciones mundanas, realizando su tarea en soledad- y contemplación -escuchando la voz del río que dice que todos somo uno- al príncipe fundador del budismo.

Este personaje me gusta porque representa la sencilla lucidez de esas personas de alma pura, iluminadas muchas veces sin saberlo, todo bondad, que suele encontrarse, aunque se trata de un fenómeno difícil de manifestarse, en personas sencillas, poco intelectuales pero con una gran profundidad de pensamiento más allá de las palabras. Es otra forma de espiritualidad, inocente, tranquila, pacífica en su pequeño rincón, pues no desea nada más.

Om ॐ (significado)

ॐ  Om es uno de los mantras más sagrados de las religiones dhármicas (de origen védico, como el hinduismo y el budismo).

Om simboliza "lo esencial" en el hinduismo. Significa unidad con lo supremo, la combinación de lo físico con lo espiritual. Es la sílaba sagrada, el primer sonido divino del que emergen todos los demás sonidos, ya sean música o palabras.

Simboliza el universo entero y el divino Brahman -deidad absoluta del hinduismo, cuyo nombre significa ‘expansión’ en sánscrito. En el hinduismo existen muchos devas, o dioses, que son solo una mínima manifestación del único Brahman-.

Om ॐ

           Ilustración: Catalina Estrada

Meditación en la montaña

El próximo domingo 23 de septiembre realizaremos una sesión de meditación en el campo. Saldremos a las 9:30 h. y terminaremos sobre las 12:00 h. 

El programa preparado es el siguiente:

-Caminar 10 minutos hasta el lugar

-Chi Kung

-Saludo a la luna 

-Meditación los chakras y los sonidos

-Meditación de Deepak Chopra

-Masaje final

Recomendamos llevar un aislante, agua y un cojín para la meditación.

¡Apúntante, seas quien seas eres bienvenido! (actividad gratuita y energizante)

Siente tu cuerpo como si estuviera vacío

Imagina que tu cuerpo es como una habitación vacía con paredes de piel…  pero completamente vacía en su interior. Esta es una de las técnicas más hermosas. 

Siéntate simplemente en una postura meditativa, relajado, solo, tu columna erecta y el cuerpo relajado, como si todo el cuerpo estuviese colgando de la columna. Cierra luego tus ojos. Continúa sintiéndote relajado por unos pocos momentos y más relajado, volviéndote más y más y más calmado. Hazlo por unos pocos momentos, solo para estar a tono. Entonces, súbitamente empieza a sentir que tu cuerpo es como paredes de piel simplemente, que no hay nada adentro, no hay nadie adentro, la casa está desocupada. Algunas veces sentirás que pasan los pensamientos, nubes de pensamientos que se mueven, pero no pienses que te pertenecen. No son tuyos. Piensa solo que ellos vagan en un firmamento desocupado, no pertenecen a nadie, no tienen ninguna raíz.

Así sucede en realidad: los pensamientos son como nubes que se mueven en el firmamento. No tienen raíces y no pertenecen al firmamento; simplemente vagan por el firmamento. Van y vienen y el firmamento permanece intocado, no influenciado. Siente que tu cuerpo es simplemente como paredes de piel y que no hay nadie adentro. 

Los pensamientos continuarán estando allí; debido a los viejos hábitos, viejos ímpetus, viejas colaboraciones, los pensamientos seguirán viniendo, pero piensa simplemente que son nubes itinerantes que se mueven en el espacio. No te pertenecen, no le pertenecen a nadie. No hay nadie a quien pertenezcan, tú estás vacío. Será difícil, debido a los viejos hábitos, pero nada más. A tu mente le gustaría atrapar algún pensamiento, identificarse con él, seguir con él, disfrutarlo, entregarse a él. Resiste! Di simplemente que no hay nadie a quien entregarse, nadie con quien luchar, nadie que pueda hacer algo con ese pensamiento.

Al cabo de unos pocos días, de unas pocas semanas, los pensamientos disminuirán, se reducirán poco a poco. Las nubes empezarán a desaparecer o, incluso aunque vengan, habrá grandes brechas de firmamento sin nubes en donde no habrá pensamientos. Un pensamiento pasará. El siguiente no vendrá hasta dentro de un rato. Luego vendrá otro y habrá entonces un intervalo nuevamente. En esos intervalos sabrás por primera vez qué es el vacío. Y el propio vislumbre de él te llenará de una dicha tan profunda, que no puedes imaginarlo.

Meditación de Osho  http://www.osho.com/Main.cfm?Area=Magazine&Sub1Menu=Tarot&Sub2Menu=OshoZenTarot&Language=Spanish

Osho Dynamic Meditation

Zen Garden (música para una sesión de yoga o relax)

Vibraciones de los chakras

La esencia de la meditación

Meditación al vestirte:

"Cuando abrocho mi chaqueta 

deseo que todos los seres 

mantengan su corazón cálido

y no yerren el camino"

(Doc The, citado por Thich Nhat Hang en El sol, mi corazón, pág 21. Ed. Dharma.
Ilustración: Catalina Estrada)

Que el viento acaricie tu corazón

Vídeo sobre cocina zen

How to Cook Your Life.Zen en la cocina.

 

Doris Dörrie acompaña al maestro zen Edward Brown en sus conferencias y en sus clases de cocina para comprobar que cocinar, o mejor dicho, saber cómo cocinar, es cuestión de cuidarse uno mismo y cuidar a los demás. El filósofo, profesor y maestro zen nos enseña la sensualidad de hacer pan, la filosofía de los rábanos y la serenidad de las zanahorias para ofrecernos esta delicia culinaria que muestra la sabiduría que encierran sus consejos prácticos. 

 http://www.youtube.com/watch?v=81iGrl_WAQk&feature=em-share_video_user

 

Saludo a la Luna, Chandra Namaskar

Rebuscando en la red encontramos dos variaciones del Saludo a la Luna, la primera que mostramos es más sencilla de realizar, la otra versión es más parecida al saludo al sol... las dos están muy bien, a practicar!

 

Si queréis ver los movimientos de las posturas del dibujo de arriba (versión 1) haced clic en este enlace:
 http://www.youtube.com/watch?v=HoAAF64NDes&feature=player_embedded

Versión 2 (parecida al Saludo al Sol):

Saludo al Sol, Surya Namaskar

El Saludo al Sol es una de las primeras series que se aprenden en las clases de yoga, por eso lo conocemos bien. Al realizarlo notamos cómo se nos activa la circulación, sudamos y parece que nos cansemos, pero qué extraño, sorprendentemente nos sentimos llenos de energía y agilidad al terminar. 

A continuación veremos un esquema recordatorio de la rueda de asanas que lo integran y unos datos interesantes sobre esta serie del blog de Rubén Soto.

 

Origen

El Saludo al Sol o Surya Namaskar (pronunciado correctamente en español como: “sūrianamaskāra”) es una vinyasa (secuencias de posturas, movimiento continuo o sincronización de movimiento con respiración) de Hatha Yoga (Yoga físico). Su traducción literal en sánscrito sería “Surya” Dios del Sol, “Namah” reverencias y “Kar” realizar. Por lo tanto su traducción sería realizar reverencias al (Dios) Sol. Además en la mitología hindú el sol (el astro rey) es adorado como símbolo de salud e inmortalidad. El Rig Veda declara: "Surya es el Alma de los seres animados e inanimados".

Aspecto energético

Tradicionalmente los yoguis lo ejecutan al alba, de cara al sol y en un ambiente agradable y armónico. El sol es un símbolo que representa la luz interior que todos llevamos dentro, inclinarnos para saludarlo es una practica de profundo respeto y reconocimiento hacia esa luz que somos. Los movimientos de doblar y desdoblar son, en realidad, un tributo a la creación.

Al desarrollar un elegante flujo de movimiento armonizado por la respiración, estas posturas enlazadas llegan a convertirse en una meditación en movimiento. En el aspecto energético, el Saludo al Sol regula e incrementa el flujo de las energías vitales, en el aspecto mental, proporciona un profundo estado de serena receptividad.

Si la ejecución es lenta y atendiendo a los diferentes detalles técnicos (de una manera serena) de las asanas que lo componen, se estará desarrollando la energía mental, también denominada energía lunar.

Si por el contrario, el ritmo adquirido en la ejecución del Saludo al Sol es rápido y vigoroso, pudiendo llegar a incluir saltos como transiciones entre una asana y otra, se estará desarrollando la energía vital o solar.

Ambos tipos de energía, la mental y vital (lunar y solar), son las que se activan y equilibran en la práctica del Hatha Yoga, el “Yoga del equilibrio”, denominado así debido a que una de sus funciones principales es la de proporcionar el equilibrio entre ambos tipos de energía. 

Si realizas más de una serie en diferentes momentos del día y con diferentes ritmos (sereno o vigoroso) notarás el cambio de un aspecto solar a otro lunar; posiblemente aquella que más trabajo te cueste realizar es la que más necesitas en ese momento del día.

http://rubenbsoto.blogspot.com.es/2011/09/saludo-al-sol.html#more

Mariano Merino, maestro Zen

“Es tu vida, es tu remolino en el gran río de la vida. Es tu
responsabilidad. Tu lo has definido; ahora, sigue adelante”.

 

Mariano Merino zen-para-la-vida-diaria-y-los-negocios.pdf (Pág- 10)

Un corazón generoso, una mente generosa

Tener una mente generosa significa tener en cada actividad un gran corazón. Tener un gran corazón significa tener constantemente buenos deseos hacia los demás para que avancen. 

Tener un corazón generoso significa tener el sentimiento de ser un donador y donar las especialidades, las virtudes y los poderes que se han obtenido. Donar la riqueza del conocimiento espiritual a través de las palabras es un acto valioso, pero aún lo es más ser cooperativo en donar las propias virtudes. Ser cooperativo en capacitar a que los demás se hagan virtuosos a través de las virtudes del ser, ser cooperativo en llenar a los demás con especialidades, esto es lo que significa ser un gran donador, el que tiene un gran corazón, un filántropo.

¿Cuáles son las características de un alma con tal mente generosa? Se darán tres características especiales. Tal alma estará libre de tres cosas: los celos, el rencor y la naturaleza de criticar a los demás, o burlarse. Liberarse de estas tres cosas para siempre se conoce como tener una mente generosa. 

Los celos generan angustia en el ser y trastornos en los demás. Así como a la ira es como un gran fuego, los celos también son un fuego. El rencor nunca le permite al alma la experiencia de ser quien tiene pensamientos puros, o quien tiene buenos deseos hacia los demás. El rencor hace que el ser caiga y hace caer también a los demás. 

De la misma forma, criticar a alguien, sea como una broma o seriamente, también significa dar pesar. Es como si alguien está caminando y le empujas o le haces la zancadilla y le haces caer. Si a alguien se le hace caer de esta forma, sea pequeña o grande la herida producida, eso le hará perder coraje y le hará seguir pensando acerca de esa herida. Mientras esa herida dure, seguirá recordando a quien le ha infringido esa herida. Eso no es algo pequeño. Es muy fácil hablar sobre alguien, pero incluso la herida infringida como una broma adopta la forma de pesar. 

El alma con mente generosa y corazón generoso no tendrá estas tres cosas. Tal alma tendrá amor por servir y elevar a los demás.

Reflexiones de http://www.bkwsu.org/spain, enviadas por Marga Menargues.

La iluminación

La iluminación en el hinduismo se considera como la unión de la persona con todo el universo. Es decir, el sujeto que experimenta la iluminación se percibe a sí mismo como una parte integrante, y no separado del resto de la existencia, ya que para el hinduismo místico, todo es uno, no existe la dualidad, ni siquiera entre Dios y los hombres. Iluminación es darse cuenta de que estamos unidos a la divinidad, y por lo tanto, a toda su creación.

Buda se crió en el seno del hinduismo, religión que al igual que el budismo, persigue la iluminación como fin último de sus practicantes. 

Para el budismo, la Iluminación es un estado de conciencia clara y pura, un estado de visión espiritual directa, un estado de conocimiento superior. En segundo lugar, se dice que la Iluminación es un estado de "Amor-Compasión" intenso, profundo y desbordado, a veces comparado con el amor de una madre por su único hijo. Las tradiciones budistas nos dicen que esta compasión consiste en un deseo urgente y muy profundo por el bienestar, la felicidad y el desarrollo de todos los seres; un deseo de que todo crezca y se desarrolle, y que finalmente logre alcanzar la Iluminación.  En tercer lugar, se dice que la Iluminación es un estado de energía mental y espiritual inagotable e inconmensurable. Se dice entonces, que la Iluminación es un estado de energía inagotable y de espontaneidad absoluta, que se vuelcan continuamente en una acción creativa ininterrumpida. La Iluminación es, pues, un estado de perfecta libertad, ausente de toda clase de limitación subjetiva.(http://budismo-valencia.com/budismo/iluminacion-ideal-desarrollo-humano)

Grandes maestros: ¿Quién fue Siddhartha?

Siddharta Gautama  (Kapilavastu, actual frontera entre Nepal y la India, h. 560 a.C.-Kusinagara, hoy Kasia, actual India, h. 480 a.C.) fue un príncipe indio del clan de los Sakyas, considerado el fundador del budismo.

En su biografía se mezclan distintas leyendas y tradiciones, todo lo cual imposibilita el conocimiento exacto de fechas y actos. A los veintinueve años, hastiado de su condición principesca y muy afectado por los sufrimientos de sus semejantes, decidió abandonar el palacio paterno para encontrar la causa del dolor humano y una vía hacia la libertad. Con este fin, se entregó al ascetismo más riguroso, del cual, sin embargo, no extrajo ningún conocimiento.

Tras varios años de infructuosa meditación, el día de luna llena de Vesakha (mayo del 523 a.C.) se sentó bajo una higuera sagrada en Uruvela, a orillas de un afluente del río Ganges, dispuesto a no moverse de allí hasta alcanzar el verdadero conocimiento. Éste le sobrevino durante la noche, una vez superadas las tentaciones que para alejarlo de su fin dispuso el dios Mara, y Siddhartha obtuvo la iluminación, convirtiéndose desde entonces en el Buda, que significa el Iluminado. A partir de aquel instante dedicó el resto de su existencia a predicar el dharma, es decir, la doctrina o ley suprema de todas las cosas.

Sus primeros discípulos fueron cinco ascetas, antiguos compañeros suyos, ante quienes pronunció en Benarés su primer sermón, conocido como Discurso sobre el movimiento de la rueda del dharma, y en el cual explicó por vez primera la doctrina de las Cuatro Verdades. Estos cinco ascetas fueron los primeros integrantes de la sangha («la comunidad»), la cual fue ampliándose durante los siguientes años, dedicados íntegramente por Buda a la difusión de la nueva fe. Tras escapar de un intento de asesinato a manos de su primo Devadatta, acontecido ocho años antes de su muerte, y conseguida la conversión de su esposa y su hijo a la nueva doctrina, Buda enfermó de disentería, dolencia que le produjo la muerte a los ochenta años de edad. Su cuerpo fue incinerado y sus cenizas y reliquias, que con el tiempo fueron objeto de culto, se repartieron entre sus discípulos más aventajados y fueron por último encerradas en diez stupas o monumentos funerarios.

Buda no dejó ninguna obra escrita. Sus enseñanzas se transmitieron oralmente hasta su transcripción, cuatro siglos después, en el Canon Pali. La nueva doctrina revelada por él otorgaba un papel secundario al conjunto de divinidades, estaba abierta a los miembros de todas las clases sociales y defendía que el ser está sometido al samsara, la rueda de los nacimientos y las muertes, en movimiento hasta que la acción (karma) no la detenga, entendiendo por karma el destino de un ser vivo condicionado por los actos realizados en sus anteriores vidas. De este planteamiento inicial surgen las Cuatro Verdades Nobles: el mundo es sufrimiento; éste deriva de los deseos humanos; el único camino hacia la salvación pasa por la renuncia voluntaria al deseo; la salvación se consigue por la vía de los ocho nobles principios: la comprensión recta, el pensamiento recto, la palabra recta, la acción recta, el medio de existencia recto, el esfuerzo recto, la atención recta y la concentración recta. Cuando el ser humano los aplica se consigue la vía media, que abre las puertas a una existencia equilibrada. El objetivo final de la existencia es el nirvana, al cual se llega tras el agotamiento del karma y de la perenne cadena de las reencarnaciones. (www.biografica.info)

Una lección de vida

"En cierta ocasión viajó a una aldea para comprar una gran cosecha de arroz. Cuando llegó, el cereal había sido ya vendido a otro comerciante. Sin embargo, Siddhartha permaneció en la aldea varios días durante los cuales agasajó a los campesinos, regaló a sus hijos monedas de cobre y asistió a una boda, volviendo del viaje muy contento. Kamaswami le reprochó que no hubiera regresado en seguida prefiriendo malgastar allí tiempo y dinero. Siddhartha le respondió:

-¡Basta ya de reprimendas, querido amigo!, jamás se ha conseguido nada con ellas. Si hay alguna pérdida, permíteme que la asuma. Estoy muy contento de este viaje. He conocido a gente muy diversa y me he hecho amigo de un brahmán. Los niños cabalgaban sobre mis rodillas y los campesinos mostraban sus campos: nadie me tomó por mercader.

-Todo eso está muy bien -clamó Kamaswami irritado-, pero yo diría que eres un mercader. ¿O acaso has viajado solo por placer?

-Por supuesto -repuso Siddhartha riendo-, por supuesto que he viajado por placer. ¿Qué otro motivo me hubiera impulsado a desplazarme? he conocido gente y lugares nuevos, he recibido muestras de amabilidad y de confianza, y he hecho unas cuantas amistades. Mira, querido amigo, si hubiera sido Kamaswami, había vuelto en seguida al ver frustrada mi compra, despechado y con prisas; y entonces sí que se habría perdido tiempo y dinero. De este modo, en cambio, he pasado unos días muy gratos, he aprendido nuevas cosas y me he divertido sin perjudicar a nadie con mi mal humor y mis prisas. Y si algún día vuelvo allí, quizás para comprar otra cosecha o por cualquier otra razón, encontraré gente amable que me recibirá con muestras de cordialidad y de alegría, y yo me felicitaré por no haberles mostrado entonces prisas ni despecho."

(Hermann Hesse, Siddhartha, Ed. Mondadori. Col. De bolsillo, 2004. pág 97 )

Preciosos Haikus

No tengo miedo / me siento tan seguro: / agua en el mar

De mil maneras / me inundas con tu luz / y quedo ciego

Cae la lluvia / refresca los jardines / hace música

Hoy, un minuto, / es una larga hora; / no lo perdamos

Estás tan lejos / en medio de cemento / y convenciones

Te necesito / tú llenas mi vacío / naturaleza

Andar por bosques / con aromas de pinos / y pasto verde



... de http://4grandesverdades.wordpress.com
Los Haikus son  poemas breves de tradición japonesa, generalmente formados por tres versos.

Contemplación

"Miró a su alrededor como si viera el mundo por primera vez. ¡Qué hermoso era aquel mundo! Variado, extraño y enigmático: azul aquí, amarillo y verde más allá; las nubes se deslizaban como el río; el bosque y las montañas conjugaban su estática belleza: todo era misterioso y mágico. Y en medio de todo esto él, Siddhartha, despierto ya, se ponía en marcha hacia sí mismo".
(Hermann Hesse, Siddhartha, 1922)

Grandes maestros: Lao Tsé

Retrato anónimo de Lao-Tsé que se conserva en la Biblioteca Nacional de París.

Se dice que Lao Tsé nació en China en el s. VI a. C en la actual provincia de Hunan y era uno de los estudiosos de la corte de la dinastía Chou. La tradición le atribuye la autoría del Dao Dejing (o Tao te-king), una de las primeras obras taoístas. Sin embargo, en la actualidad se cuestiona la posibilidad de que dicho libro fuera escrito por una sola persona y, según los casos, se duda incluso de la existencia histórica del propio Lao-Tsé, ya que este nombre significa "Viejo maestro". 

El Tao te-king  enseña los caminos del tao (es decir, la vía, camino o principio supremo) y del te (su propia virtud). En ese breve tratado propuso una moral individual basada en seguir el camino de la naturaleza (el Tao); en consecuencia, recomendó virtudes como la sencillez y la naturalidad, censuró la ambición de poder y de riqueza y proscribió el ejercicio de la violencia. El pensamiento de Lao Tsé aconsejó además una línea política liberal y pacifista, aconsejando a las autoridades intervenir lo menos posible en la vida de los pueblos y no agobiarles con impuestos y reglamentaciones.

Después de su muerte, esa filosofía laica se transformó en una religión, llenándose el taoísmo posterior de influencias ajenas a la obra original de Lao Tsé.

Lao Tsé

Lao Tsé dijo: "Quienes alcanzan el Camino son débiles en la ambición pero fuertes en la acción; sus mentes son abiertas y sus respuestas ajustadas. Quienes son débiles en la ambición son flexibles y complacientes, pacíficos y tranquilos; se ocultan en la actitud de no adquirir y aparentan ser inexpertos. Tranquilos y sin estratagemas, cuando actúan lo hacen a tiempo.

Por ello, la nobleza debe estar enraizada en la humildad, el espíritu elevado debe estar basado en la modestia. Utiliza lo pequeño para contener a lo grande; permanece en el centro para controlar lo externo. Compórtate con flexibilidad, pero sé firme, y no habrá poder que no puedas vencer, adversario que no puedas superar. Responde a las circunstancias, evalúa el momento adecuado, y nadie podrá hacerte daño.

(...) cuando un ejército es fuerte, perece; cuando un árbol es fuerte, se quiebra; cuando el cuero es fuerte, se agrieta; los dientes son más fuertes que la lengua, pero son los primeros en morir.

Así pues, la flexibilidad y la complacencia son los administradores de vida, la dureza y la fuerza son los soldados de la muerte. Tomar la delantera es el camino del agotamiento; actuar con posterioridad es la fuente del éxito." 

(Libro Wen-Tzu, la comprensión de los misterios del Tao, recogido por discípulos del maestro Lao Tsé, escrito antes del 145 a.c.) 

Jñana, mudra para meditar

 

Jñana mudra es un de los mudras más conocidos y universales. Especialmente utilizado en la religión budista ha llegado hasta nuestros días como uno de los mudras más favorecedores para la meditación. Este mudra estimula la sabiduría interior, el conocimiento, cuando se realiza con las palmas hacia arriba. Para realizarlo, se unen la punta del dedo pulgar con el dedo índice, haciendo un círculo, mientras que el resto de los dedos se mantienen estirados.

Se puede realizar también con las palmas hacia abajo, recibiendo el nombre Gyan mudra, el mudra de la Consciencia, propiciando la concentración y otorgando armonía.

Este mudra y el de abajo (mudra de oración) son los primeros con los que entramos en contacto en el yoga, los básicos digamos.
 ¡ANÍMATE A ESCRIBIR Y CUÉNTANOS QUÉ SIENTES cuando practicas estos mudras!

Posturas meditativas fáciles

Sukhâsana (Postura fácil o postura del sastre)

Como el mismo nombre indica es la postura más asequible. Sentados sobre el cojín de meditación, cruzamos las piernas y bajamos las rodillas hacia el suelo hasta donde nos sea posible. Colocamos el pie izquierdo al lado del muslo derecho y el pie derecho al lado del muslo izquierdo.

Siddhâsana (Postura de los seres realizados o postura perfecta)

Sentados sobre el cojín de meditación, cruzamos las piernas buscando que la planta del pie derecho esté en contacto con la parte interna del muslo contrario. El talón se mantiene cerca del perineo. El pie izquierdo se situará delante del pie derecho. Los tobillos están superpuestos y las piernas ampliamente separadas con ambas rodillas en contacto con el suelo.

Atmanjali, mudra de oración

La palabra Mudra proviene del sánscrito y hace referencia a una posición mística de las manos, que guía el flujo de energía al cerebro. Veremos a continuación cómo practicar este sencillo gesto tan bello y potente, Atmanjali Mudra

Con las manos juntas a nivel del chakra del corazón, presionar ligeramente los dedos, manten las palmas de las manos con una pequeña cavidad.

Es un excelente ejercicio para inducir a la meditación, reduce el estrés y la ansiedad, proporcionando armonía y calma. Podemos realizar este mudra meditativo sentados con las piernas cruzadas (ver entrada posturas meditativas fáciles).

En el hinduismo, la palma derecha representa la planta de los pies de Dios y la palma izquierda representa la cabeza del devoto. En otros contextos religiosos, la persona que hace el gesto de unir las dos manos elimina sus diferencias con la persona a la que reverencia, y se conecta con ella. La mano derecha representa la naturaleza más alta, la espiritual, mientras que la izquierda representa el ego mundano. La inclinación de la cabeza es una indicación simbólica de respeto. (http://serconcientes.blogspot.com.es/)

Yoga y meditación en la naturaleza

Próximamente el grupo Amics del Yoga en la Natura de la Costera (Valencia), informará el día, hora y lugar para realizar una meditación muy interesante que nos explicará nuestra amiga MªJesús. Seas quien seas, si te interesa participar eres bienvenido. Salud!   नमस्ते